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Asiatische Glaubensrichtungen versuchen, das von Hitler korrumpierte Hakenkreuzsymbol zu retten

Sheetal Deo war schockiert, als sie einen Brief vom Genossenschaftsvorstand ihres Wohnhauses in Queens erhielt, in dem sie ihre Diwali-Dekoration als „anstößig“ bezeichnete und sie aufforderte, sie abzunehmen.

„Auf meiner Dekoration stand ‚Frohes Diwali‘ und ein Hakenkreuz darauf“, sagte Deo, ein Arzt, der das hinduistische Lichterfest feierte.

Das gleichseitige Kreuz mit seinen rechtwinklig gebogenen Beinen ist ein Jahrtausende altes heiliges Symbol im Hinduismus, Buddhismus und Jainismus, das Frieden und Glück darstellt und auch von den Ureinwohnern weltweit in ähnlicher Weise weit verbreitet war.

Aber im Westen wird dieses Symbol oft mit Adolf Hitlers Hakenkreuz oder dem Hakenkreuz gleichgesetzt – ein Symbol des Hasses, das an das Trauma des Holocaust und die Schrecken Nazideutschlands erinnert. Weiße Rassisten, Neonazi-Gruppen und Vandalen benutzen weiterhin Hitlers Symbol, um Angst und Hass zu schüren.

In den letzten zehn Jahren, als die asiatische Diaspora in Nordamerika gewachsen ist, ist der Ruf, das Hakenkreuz als heiliges Symbol zurückzuerobern, lauter geworden. Zu diesen Glaubensgemeinschaften von Minderheiten gesellen sich Älteste der amerikanischen Ureinwohner, deren Vorfahren das Symbol seit langem als Teil von Heilungsritualen verwenden.

Deo glaubt, dass sie und Menschen anderer Glaubensrichtungen ein heiliges Symbol nicht opfern oder sich dafür entschuldigen sollten, nur weil es oft mit seiner verdorbenen Version verwechselt wird.

„Für mich ist das unerträglich“, sagte sie.

Für andere ist die Vorstellung, dass das Hakenkreuz eingelöst werden könnte, undenkbar.

Insbesondere Holocaust-Überlebende könnten erneut traumatisiert werden, wenn sie das Symbol sehen, sagte Shelley Rood Wernick, Geschäftsführerin des Centre on Holocaust Survivor Care der Jewish Federation of North America.

„Eines der Kennzeichen von Traumata ist, dass es das Sicherheitsgefühl einer Person zerstört“, sagte Wernick, dessen Großeltern sich nach dem Zweiten Weltkrieg in einem Lager für Vertriebene in Österreich trafen. „Das Hakenkreuz war eine Darstellung des Konzepts, das für die Vernichtung eines ganzen Volkes stand.“

Für ihre Großeltern und die älteren Überlebenden, denen sie dient, sagte Wernick, ist das Symbol die physische Darstellung der Schrecken, die sie erlebt haben.

„Ich erkenne das Hakenkreuz als Symbol des Hasses.“

Steven Heller aus New York, Designhistoriker und Autor von „Swastika: Symbol Beyond Redemption?“, sagte, das Hakenkreuz sei „ein aufgeladenes Symbol für so viele, deren Angehörige kriminell und brutal ermordet wurden“. Hellers Urgroßvater kam im Holocaust ums Leben.

„Eine Rose mit einem anderen Namen ist eine Rose“, sagte er. „Am Ende kommt es darauf an, wie ein Symbol Sie visuell und emotional beeinflusst. Für viele erzeugt es eine viszerale Wirkung und das ist eine Tatsache.“

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Das Symbol selbst stammt aus prähistorischen Zeiten. Das Wort „Hakenkreuz“ hat Sanskrit-Wurzeln und bedeutet „das Zeichen des Wohlbefindens“. Es wurde in Gebeten des Rig Veda, der ältesten hinduistischen Schrift, verwendet. Im Buddhismus ist das Symbol als „Manji“ bekannt und bezeichnet die Fußstapfen des Buddha. Es wird verwendet, um den Standort buddhistischer Tempel zu markieren. In China heißt es Wàn und bezeichnet das Universum oder die Manifestation und Kreativität Gottes. Das Hakenkreuz ist in das Emblem der Jains eingraviert und repräsentiert die vier Arten der Geburt, die eine verkörperte Seele erreichen kann, bis sie schließlich aus dem Kreislauf von Geburt und Tod befreit wird. Im zoroastrischen Glauben repräsentiert es die vier Elemente – Wasser, Feuer, Luft und Erde.

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In Indien ist das allgegenwärtige Symbol auf Schwellen zu sehen, mit Zinnoberrot und Kurkuma gezeichnet, und auf Ladentüren, Fahrzeugen, Lebensmittelverpackungen und bei Festen oder besonderen Anlässen angebracht. An anderer Stelle wurde es in römischen Katakomben, Ruinen in Griechenland und im Iran sowie in äthiopischen und spanischen Kirchen gefunden.

Das Hakenkreuz war auch ein Symbol der amerikanischen Ureinwohner, das von vielen südwestlichen Stämmen verwendet wurde, insbesondere von den Navajo und Hopi. Für die Navajo stellte es einen wirbelnden Baumstamm dar, ein heiliges Bild, das in Heilritualen und Sandmalereien verwendet wurde. Swastika-Motive sind in Gegenständen zu finden, die auf 15.000 Jahre alt sind und im Nationalmuseum für Geschichte der Ukraine ausgestellt sind, sowie auf Artefakten, die aus den Ruinen der alten Zivilisationen des Indus-Tals geborgen wurden, die zwischen 2600 und 1900 v.

Das Symbol wurde während der Ausgrabungen des 19. Jahrhunderts in der antiken Stadt Troja durch den deutschen Archäologen Heinrich Schliemann wiederbelebt, der es mit einer gemeinsamen arischen Kultur in Europa und Asien in Verbindung brachte. Historiker glauben, dass es diese Vorstellung war, die das Symbol für nationalistische Gruppen in Deutschland attraktiv machte, einschließlich der NSDAP, die es 1920 übernahm.

In Nordamerika fanden Hakenkreuze im frühen 20. Jahrhundert ihren Weg in Keramikfliesen, architektonische Merkmale, militärische Insignien, Teamlogos, Regierungsgebäude und Marketingkampagnen. Coca-Cola gab einen Hakenkreuz-Anhänger heraus. Carlsberg-Bierflaschen wurden mit Hakenkreuzen geätzt. Die Pfadfinder verteilten bis 1940 Abzeichen mit dem Symbol.

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Rev. TK Nakagaki sagte, er sei schockiert gewesen, als er zum ersten Mal hörte, dass das Hakenkreuz auf einer interreligiösen Konferenz als „universelles Symbol des Bösen“ bezeichnet wurde. Der in New York lebende buddhistische Priester, der in der 750 Jahre alten Jodoshinshu-Tradition des japanischen Buddhismus ordiniert wurde, sagt, wenn er das Wort „Hakenkreuz“ oder „Manji“ höre, denke er an einen buddhistischen Tempel, weil er genau das darstellt in Japan, wo er aufgewachsen ist.

„Man kann es nicht ein Symbol des Bösen nennen oder andere Tatsachen (leugnen), die seit Hunderten von Jahren existieren, nur wegen Hitler“, sagte er.

In seinem 2018 erschienenen Buch mit dem Titel „The Buddhist Swastika and Hitler’s Cross: Rescuing a Symbol of Peace from the Forces of Hate“ behauptet Nakagaki, Hitler habe das Symbol als Hakenkreuz oder Hakenkreuz bezeichnet. Nakagakis Recherchen zeigen auch, dass das Symbol in US-Zeitungen bis in die frühen 1930er Jahre Hakenkreuz genannt wurde, als es durch das Wort Hakenkreuz ersetzt wurde.

Nakagaki glaubt, dass mehr Dialog erforderlich ist, auch wenn es unangenehm sein wird.

„Das ist auch Friedensarbeit“, sagte er.

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Die Coalition of Hindus of North America ist eine von mehreren Glaubensgruppen, die sich bemühen, das Hakenkreuz vom Hakenkreuz zu unterscheiden. Sie unterstützten ein neues kalifornisches Gesetz, das die öffentliche Zurschaustellung des Hakenkreuzes unter Strafe stellt – mit Ausnahme des heiligen Hakenkreuzes.

Pushpita Prasad, eine Sprecherin der Hindu-Gruppe, nannte es einen Sieg, sagte aber, die Gesetzgebung bezeichne leider sowohl Hitlers Symbol als auch das heilige Symbol als Hakenkreuze.

Dies sei „nicht nur ein esoterischer Kampf“, sagte Prasad, sondern ein Problem mit realen Konsequenzen für Einwanderergemeinschaften, deren Mitglieder auf Selbstzensur zurückgreifen.

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Vikas Jain, ein Arzt aus Cleveland, sagte, er und seine Frau versteckten Bilder mit dem Symbol, wenn die Freunde ihrer Kinder sie besuchten, weil „sie den Unterschied nicht erkennen würden“. Jain sagt, er stehe solidarisch mit der jüdischen Gemeinde, sei aber traurig, dass er seinen Jain-Glauben „aufgrund dieses Mangels an Verständnis“ nicht frei praktizieren könne.

Er stellte fest, dass das globale Jain-Emblem ein Hakenkreuz enthält, die US-Jain-Gemeinschaft es jedoch absichtlich von ihrem Siegel entfernt hat. Jain wünscht sich, dass die Menschen zwischen ihrem Symbol des Friedens und Hitlers Hakenkreuz genauso unterscheiden würden, wie sie es mit dem hasserfüllten Symbol des brennenden Kreuzes und dem heiligen Kruzifix der Christenheit tun.

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Vor dem Zweiten Weltkrieg war der Name „Swastika“ in Nordamerika so beliebt, dass er zur Kennzeichnung zahlreicher Orte verwendet wurde. Swastika Park, eine Wohngegend in Miami, wurde 1917 gegründet und trägt immer noch diesen Namen. Im Jahr 2020 beschloss der Weiler Swastika, eingebettet in die Adirondack Mountains im Bundesstaat New York, seinen Namen beizubehalten, nachdem Stadträte festgestellt hatten, dass er vor dem Zweiten Weltkrieg lag, und sich auf das Wohlstandssymbol bezogen.

Swastika Acres, der Name einer Wohnsiedlung in Denver, lässt sich auf die Denver Swastika Land Company zurückführen. Es wurde 1908 gegründet und änderte seinen Namen 2019 nach einer einstimmigen Entscheidung des Stadtrats in Old Cherry Hills. Im September stimmte der Stadtrat in Puslinch, Ontario, dafür, den Namen der Straße Swastika Trail in Holly Trail zu ändern.

Nächsten Monat wird das Oregon Geographic Names Board, das die Benennung geografischer Merkmale innerhalb des Bundesstaates überwacht, über die Umbenennung von Swastika Mountain, einem 4.197 Fuß hohen Butte im Umpqua National Forest, abstimmen. Kerry Tymchuk, Geschäftsführer der Oregon Historical Society, sagte, obwohl sein Name nur auf einer Karte zu finden ist, machte er im Januar Schlagzeilen, als zwei gestrandete Wanderer aus dem Berg gerettet wurden.

„Ein Bewohner von Eugene sah diesen Nachrichtenbericht und fragte, warum um alles in der Welt dieser Berg heutzutage so heißt“, sagte Tymchuk. Er sagte, der Berg habe seinen Namen in den 1900er Jahren von einer benachbarten Ranch erhalten, deren Besitzer sein Vieh mit dem Hakenkreuz gebrandmarkt hatte.

Tymchuk sagte, die Namenstafel werde Mount Swastika in Mount Halo umbenennen, nach Häuptling Halito, der im 19. Jahrhundert den Stamm der Yoncalla Kalapuya anführte.

„Die meisten Leute, von denen wir gehört haben, assoziieren es mit Nazismus“, sagte Tymchuk.

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Für die Navajo-Leute repräsentiert das wie ein Wirbel geformte Symbol das Universum und das Leben, sagte Patricia Anne Davis, eine Älteste der Choctaw- und Dineh-Nationen.

„Es war ein spirituelles, esoterisches Symbol, das in die Navajo-Teppiche eingewebt wurde, bis Hitler etwas Gutes und Schönes nahm und es verdrehte“, sagte sie.

Im frühen 20. Jahrhundert ermutigten Händler einheimische Künstler, es für ihr Handwerk zu verwenden; es erschien oft auf Silberarbeiten, Textilien und Töpferwaren. Aber nachdem es zu einem Nazi-Symbol wurde, unterzeichneten Vertreter der Hopi-, Navajo-, Apache- und Tohono-O’odham-Stämme 1940 eine Proklamation, die seine Verwendung verbot.

Davis betrachtet das ursprüngliche Symbol, das von vielen indigenen Völkern verwendet wurde, als Symbol für Frieden, Heilung und Güte.

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„Ich verstehe die Wunden und das Trauma, das jüdische Menschen erleben, wenn sie dieses Symbol sehen“, sagte sie. „Alles, was ich tun kann, ist seine wahre Bedeutung zu bestätigen – diejenige, die sich über Kulturen, Sprachen und Geschichte hinweg nie geändert hat. Es ist an der Zeit, die authentische Bedeutung dieses Symbols wiederherzustellen.“

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Wie Nakagaki glaubt Jeff Kelman, ein in New Hampshire ansässiger Holocaust-Historiker, dass das Hakenkreuz und das Hakenkreuz unterschiedlich waren. Kelman, der diese Botschaft an jüdische Gemeinden weitergibt, ist optimistisch in Bezug auf die Erlösung des Symbols, da er sieht, dass seine Botschaft bei vielen in seiner Gemeinde, einschließlich Holocaust-Überlebenden, Anklang findet.

„Wenn sie erfahren, dass ein indisches Mädchen Swastika heißen und in der Schule belästigt werden könnte, verstehen sie, dass sie dies als zwei getrennte Symbole sehen sollten“, sagte er. „Niemand in der jüdischen Gemeinde will, dass Hitlers Vermächtnis weiterhin Menschen schadet.“

Greta Elbogen, eine 85-jährige Holocaust-Überlebende, deren Großmutter und Cousins ​​in Auschwitz getötet wurden, sagt, sie sei überrascht gewesen, von der heiligen Vergangenheit des Symbols zu erfahren. Elbogen wurde 1938 geboren, als die Nazis Österreich gewaltsam annektierten. Sie tauchte bei Verwandten in Ungarn unter, wanderte 1956 in die USA aus und wurde Sozialarbeiterin.

Dieses neue Wissen über das Hakenkreuz, sagte Elbogen, fühle sich befreiend an; Sie fürchtet kein Symbol mehr, das zum Terror verwendet wurde.

„Zu hören, dass das Hakenkreuz für so viele Menschen schön und heilig ist, ist ein Segen“, sagte sie. „Es ist an der Zeit, die Vergangenheit loszulassen und in die Zukunft zu blicken.“

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Für viele ruft das Hakenkreuz eine viszerale Reaktion hervor wie keine andere, sagte Mark Pitcavage, leitender wissenschaftlicher Mitarbeiter am Zentrum für Extremismus der Anti-Defamation League, der in den letzten 22 Jahren die Datenbank der Hasssymbole der Gruppe verwaltet hat.

„Das einzige Symbol, das dem Hakenkreuz auch nur nahe kommt, ist das Symbol eines vermummten Klansman“, sagte er.

Die ADL erklärt die Heiligkeit des Hakenkreuzes in vielen Glaubensrichtungen und Kulturen, und es gibt andere weniger bekannte religiöse Symbole, die ähnlich kontextualisiert werden müssen, sagte Pitcavage. Eines ist das keltische Kreuz – ein traditionelles christliches Symbol, das für religiöse Zwecke verwendet wird und den irischen Stolz symbolisiert – das von einer Reihe von weißen Rassisten und Neonazi-Gruppen verwendet wird.

In ähnlicher Weise ist Thors Hammer ein wichtiges Symbol für diejenigen, die neonordischen Religionen wie Asatru folgen. Aber auch weiße Supremacisten haben es übernommen und oft rassistische Versionen des Hammers geschaffen, indem sie Hasssymbole wie Hitlers Hakenkreuz eingebaut haben.

„Im Fall des Hakenkreuzes hat Hitler ein Symbol verunreinigt, das in einer Vielzahl von Zusammenhängen harmlos verwendet wurde“, sagte Pitcavage. „Weil sich diese Bedeutung im Westen so tief verwurzelt hat, glaube ich zwar, dass es möglich ist, ein gewisses Bewusstsein zu schaffen, aber ich glaube nicht, dass ihre Verbindung mit den Nazis vollständig beseitigt werden kann.“

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Die Religionsberichterstattung von Associated Press wird durch die Zusammenarbeit von AP mit The Conversation US unterstützt, die von Lilly Endowment Inc. finanziert wird. AP ist allein für diesen Inhalt verantwortlich.

Quelle: APNews

Sophie Müller

Sophie Müller ist eine gebürtige Stuttgarterin und erfahrene Journalistin mit Schwerpunkt Wirtschaft. Sie absolvierte ihr Studium der Journalistik und Betriebswirtschaft an der Universität Stuttgart und hat seitdem für mehrere renommierte Medienhäuser gearbeitet. Sophie ist Mitglied in der Deutschen Fachjournalisten-Assoziation und wurde für ihre eingehende Recherche und klare Sprache mehrmals ausgezeichnet. Ihre Artikel decken ein breites Spektrum an Themen ab, von der lokalen Wirtschaftsentwicklung bis hin zu globalen Finanztrends. Wenn sie nicht gerade schreibt oder recherchiert, genießt Sophie die vielfältigen kulturellen Angebote Stuttgarts und ist eine begeisterte Wanderin im Schwäbischen Wald.

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